Приказивање постова са ознаком ОТАЦ СЕРАФИМ РОУЗ. Прикажи све постове
Приказивање постова са ознаком ОТАЦ СЕРАФИМ РОУЗ. Прикажи све постове
среда, 7. септембар 2016.
О ЕКУМЕНИЗМУ
,,Екуменизам је велика трагедија, јер полази од претпоставке да нико нема праву (целовиту) веру. Прихватљиво би било када би православци ишли на те скупове да посведоче другима праву веру. Међутим, они то не раде. Чак и кад то неки учине, они су мањина коју нико заиста не слуша. Чињеница је да ту православни не заступају самостално своја становишта.
уторак, 26. јул 2016.
НЕ ИДЕ ЛИ НЕКО ЈУДИНИМ ПУТЕМ
Дакле, живимо
онако како су живели истински хришћани у сва времена очекујући крај свих
ствари и Долазак нашег вољеног Спаситеља, јер “Говори Онај Који
свједочи ово: Да, доћи ћу скоро. Амин, да дођи, Господе Исусе!” (Апок.
22, 20)
Иде – онај ко се причешћујући Телом и Крвљу Господњом у Евхаристији причешћује без дужне вере (као да се причешћује обичним хлебом и вином) и сматра да за то ништа не дугује свом Спаситељу; ко у храму показује неко поштовање према Светињи, и када се говори о греховима и издаји закона спреман је да слично Јуди упита: “Јесам ли ја, Господе?”, а ван храма се очигледно клања свету и његовим кумирима, бестидно продаје веру и закон, стид и савест.
Дакле, с ким сте ви? С ким – не овде и сада у храму, него тамо где ће вас срести искушење, где ће можда бити потребно примити неправедну част и богатство или ићи на крст за правду?.. Али ви сте већ изабрали оно што треба: свако од вас је рекао: “Нећу дати пољубац као Јуда!” Пазите, не дајите овај адски пољубац, иначе ће он једном палити ваша уста и срце адским пламеном! Свако од вас је обећао да ће исповедати Господа као благоразумни разбојник: пазите, исповедајте! Неће недостајати прилика за ово, јер је свет сада исто оно што је био и раније: сав у злу лежи и све вуче ка злу. Стојте храбро против овог зла и у себи и у другима…”(1, 547).
“Лажни пророци века овог рачунајући ту и многе који се званично зову “православнима” све гласније објављују приближавање “нове ере Светог Духа”, “нове Педесетнице”, “тачке Омега”. А ово по пророчанству Православне Цркве и јесте управо оно царство антихриста. И баш у наше време, баш данас ово сатанско пророчанство почиње да се остварује са демонском силом. Сва духовна атмосфера савременог света је буквално заражена енергијом демонског искуства посвећивања: “мистерија безакоња” осваја душе људске желећи да освоји чак и саму Цркву Христову колико год је то могуће…
Дакле, у којој мери морају бити православни у страху Божијем, бојећи се да не изгубе благодат, која се ни изблиза не даје сваком, него само онима који се држе истинске вере и проводе живот у хришћанској борби и поштују као благо благодат Божију која води ка небу. И с колико опрезности треба да иду православни хришћани баш у наше дане, кад су окружени лажним “хришћанством” које им нуди своја искуства “благодати” Светог Духа и које је у стању да изобилно цитира Свето Писмо и свете оце да би их доказало…
Православци! Држите се чвршће благодати коју имате, не допуштајте да она постане ствар навике, не покушавајте све да измерите измерите и не надајте се да ћете све схватити људском логиком; не надајте се да могу да је достигну они који не мисле ништа преко људског нивоа или сматрају да се благодат Светог Духа стиче на неки други начин који се разликује од онога који нам даје Црква Христова. Истинско Православље по самој својој природи изгледа потпуно неумесно у ово демонско доба – као групица презрених људи која се топи и “тупаваца” у средини религиозног “препорода” инспирисаних духом потпуно друге врсте.
Али хајде да нађемо утеху у потпуно јасним речима Господа
нашег Исуса Христа: “Не бој се, стадо мало! Јер је Отац желео да вам да
царство!” Дакле, нека се сви истински православни припреме за
предстојећу борбу и никад не забораве да ће победа у Христу увек бити
наша. Он је обећао да врата пакла неће победити Његову Цркву (Мт. 16,
18), да ће Он због изабраних скратити дане последње и велике патње (Мт.
24, 22). И у најсуровијим искушењима морамо имати на уму заповест:
“Будите храбри: Ја сам победио свет” (Јн. 16, 33).
Јеромонах Серафим (Роуз)
уторак, 16. децембар 2014.
ИЗ ЖИТИЈА ОЦА СЕРАФИМА
КАЛУЂЕР ИЗ КАЛИФОРНИЈСКЕ ШУМЕ
Како је амерички хипи постао православни испосник и уважени теолог који се бавио односом вере и многобројних искушења 20. века
„Док сам студирао, уважавао сам древне обичаје, али сам више волео да останем изван њих. У православну цркву завирио сам само зато да бих се упознао с још једним учењем… Ипак, било је потребно тек да прекорачим праг руске цркве у Сан Франциску, па да ми се догоди нешто што дотад нисам доживео у другим храмовима. Срце ми је дошапнуло: ово је твој дом. Коначно сам нашао оно што сам тражио…”
Кратак опис потраге за самим собом и смислом живота део су списа чији је писац јеромонах Серафим Роуз (1934–1982), Американац, православни испосник који је током кратког и плодотворног живота прошао пут преображаја и спознаје као ретко који други приврженик вере. Од хипијевске младости до калуђерског испосништва и преданости православном учењу.
Живот јеромонаха Серафима по много чему представља поуку. Уосталом, многи православни верници његово име помињу у молитвама, посећују гроб у порти српског православног манастира у калифорнијској дивљини. Његово учење, књиге које су преведене на многе светске језике (и на српски) знатно су помогле ширењу православне вере у свету, посебно на Западу. Разуме се, највише у Америци.
Ко је био овај несвакидашњи човек?
Полиглота и филозоф
Отац Серафим рођен је 13. августа 1934. године у Сан Дијегу, у Калифорнији, као Јуџин Денис Роуз. Био је најмлађе, треће, дете Френка и Естер Роуз, брачног пара протестаната. Детињство је провео у Сан Дијегу где је похађао школу. Потоњи јеромонах провешће у Калифорнији остатак живота, уверен да га је Господ с разлогом поставио баш на то место. Крштен је у методистичкој цркви кад му је било четрнаест година. Педесете године 20. века означиле су и почетак духовних превирања у Америци. Чинило се да ће Јуџин потпуно изгубити веру. Међутим, он је, по свој прилици, само покушавао да нађе одговоре на суштинска питања о сврси човековог постојања.
Кад је завршио гимназију, уписао је колеџ у Помони где је студирао кинеску филозофију, дипломиравши 1956. године с највишим оценама. Магистарске студије – изучавање источњачких језика и филозофије – окончао је 1961. године на Берклију. Његов рад „Појам празнине и пуноће у Лао Цеовом делу” и даље је предмет изучавања студената овог факултета. Осим што је говорио немачки и француски, Јуџин је савршено научио и кинески језик. Међу пријатељима био је познат по истанчаном смислу за хумор. Обожавао је ликовну уметност и књижевност. Често је одлазио у оперу.
Сан Франциско у доба младости Јуџина Роуза био је град младих људи, отворен за нове идеје, уметничке покрете, својеврсно седиште хипи покрета. Као и многи његови вршњаци хипици, и Јуџин се окренуо мудростима древног Истока, проучавао је будизам и остале азијске вере. Чинило се да је овај обдарени полиглота и источњачки филозоф, попут многих вршњака, нашао свој пут.
Испоставило се да тренутак преображаја још није дошао. Током студија Јуџин је открио дела француског мислиоца који је тврдио како свако мора да нађе сопствени пут до вере, те да тај пут може да буде заснован на различитим верским учењима. У лето 1955. године упознао је колегу, младића из Финске који је био православац. У његовом друштву први пут је крочио у православни храм. Јасно, Јуџин тада још није знао ни руски, још мање црквенословенски, а у први мах нису му били јасни ни обреди православних свештеника. Ипак, мирис тамјана и свећа, молитва свештеника и верника америчком младићу чинили су се блиским. Почео је све чешће да посећује православна богослужења, да чита књиге и учи руски и црквенословенски. Имао је посебну срећу да постане ученик архиепископа Јована Максимовића. Занимљиво је да је, чим га је упознао, потоњи свети Јован Шангајски младог Јуџина прво поставио за певницу. Могло би се рећи да је Јуџин Роуз крочио у православље кроз музику.
Године 1962, кад је навршио двадесет осму, одлучио је да се крсти у православној цркви. Његов живот био је од тог часа потпуно промењен, преображен.
Неколико месеци касније, с благословом архиепископа Јована, Роуз је с Русом Глејбом Помошенским основао неку врсту заједнице православних књижара назвавши је „Братством светог Германа Аљаског”. У марту 1964. године они су у Сан Франциску отворили књижару покрај руске цркве. Братство је потом основало издавачку кућу „Свети Герман прес”. После смрти архиепископа Јована, Јуџин као да је постао свестан да му живот у граду више не оставља времена за молитву и писање. Братство је одлучило да напусти Сан Франциско и упути се у дивљину северне Калифорније. Ту су постали калуђери 1968. године.
Наиме, Јуџинови родитељи обезбедили су новац да братство купи тридесет хектара земљишта на узвишењу недалеко од готово потпуно одвојеног градића Платине. Тамо је, уз помоћ пријатеља, Роуз подигао манастир светог Германа Аљаског, а око њега неколико врло скромних дрвених колиба где су живели аскетски. После монашења, у октобру 1970. године, Јуџин је узео име светог Серафима Саровског.
ДУХОВНИ СИН СВЕТОГ ЈОВАНА ШАНГАЈСКОГ
Као припадник Руске Заграничне Цркве, отац Серафим се ставио под духовно руковођење чудотворног подвижника и сведока Господњег, Светог Јована Шангајског. При храму Мајке Божје Свих Тужних Радост у Сан Франциску он и његов руски пријатељ, Глеб Подмошенски, ученик Светотројичке богословије у Џорданвилу, са благословом Светог Јована, основали су братство Светог Германа Аљаског, руског мисионара у Америци, и књижару са православном литературом и иконама, где су се окупљали многи боготражитељи.Јуџин је сретао многе подвижнике који су са собом носили дух Свете Русије. Поред владике Јована, ту су били и владика Нектарије, отац Адријан, као и многи други, међу којима се нарочито истицао владика едмонтонски Сава (Сарачевић), познати богомољачки делатник у Србији пре Другог светског рата и сарадник Владике Николаја. (Јуџин ће, као монах Серафим, с владиком Савом касније сабрати сведочења о Светом Јовану, која ће изаћи у два тома и бити основа за будућу канонизацију.) Славни Шангајски Чудотворац благословио је Јуџина на сарадњу у часопису који је излазио при храму, и он је велики списатељски дар почео да умножава. Редовно је похађао предавања свог светог епископа, а многим протестантима и римокатолицима који су долазили у књижару помогао је упућујући их у тајне праве вере. Ипак, његова душа је тежила монаштву, о чему је и обавестио духовног оца, после чијег упокојења, 1966. године, ова жеља Глебова и Јуџинова бива испуњена.Те године, Јуџин је скицирао основна правила будућег братства:независност и самодовољаност (живот од свог рада , без воде,струје, канализације са стране); једноставност („поверење у Бога, а не у апарате“, рекао би отац Серафим); топла вода – да се греје на шпорету;огњиште или шпорет на дрва;струју производити ручним путем и користити је само за малу штампарију, која ће штампати часопис „Православна реч“... Као што је говорио Свети Амвросије Оптински: “Где се живи просто, анђела је по сто“. Или, по старој монашкој изреци: “Траву једи, на трави лези, травом се покривај“. Требало је само наћи место за обитељ, чија правила су оба брата у Христу осмислила.
Иначе, у том делу Калифорније зиме су веома хладне, безмало сурове, с пуно снега, а лета врела. Али, калуђерима је била важна чињеница да се манастир налазио усред шуме – издвојен. Медведи су од првог дана били чести гости Братства светог Германа. Понекад би их затицали и у порти. Никад никог нису напали. Калуђерска смиреност је, без сумње, деловала и на животиње…
Убрзо се православно братство прочуло као посебно место где је сваки добронамеран човек добродошао. И међу каубојима и Индијанцима! У манастиру Германа Аљаског спас и утеху тражили су болесни, боготражитељи, страдалници најтужнијих судбина, као и они који су боловали од духовних болести. Не штедећи себе, отац Серафим свима је подједнако посвећивао пажњу. Саветовао је да је решење многих животних недаћа могуће наћи у раду, молитви и истрајности.
Треба имати на уму да је Братство светог Германа водило суров подвижнички живот. Живели су и радили у такорећи пустињачким условима, без грејања, без канализације, без светла, а о телефону и да не говоримо. Физички одвојени од остатка света, покушавали су молитвом да му буду блиски. Штампали су књиге на старој, једноставној штампарској машини, ручно слажући слова.
Од зараде остварене продајом књига отац Серафим основао је часопис „Православна реч” који и данас објављује дела православних мислилаца. Он је и своја дела превео на руски језик. Био је један од првих Американаца који су на енглески превели најважнија дела православних теолога. Године 1977. отац Серафим примио је јеромонашки чин. За оне који можда не знају, требало би напоменути да је јеромонах (од грчке речи хиереус, што значи свештеник и монацхос, што значи калуђер) онај који може да врши све свештеничке радње.
Манастир светог Германа крај Платине, у Калифорнији, и даље постоји и данас припада Српској православној цркви. Занимљиво је да су сви калуђери у том манастиру – Американци. Већина говори и српски и руски језик. Наставили су да штампају књиге и баве се мисионарским радом. Посетиоци у великом броју долазе у манастир, посебно сваког 2. септембра кад се (1982. године) упокојио отац Серафим, навршивши тек четрдесет осму.
Испред шумског олтара
Наиме, тог лета јеромонах Серафим одједном је почео да осећа слабост, потом и болове. Није желео да иде у болницу. Осећао је снажне болове у пределу стомака. Кад су га монаси однели у Рединг, у болницу, отац је већ био у критичном стању и без свести. Лекари су у његовим венама нашли тромбозу. Одлучили су да га оперишу. Нажалост, јеромонах Серафим више није долазио свести. После операције пао је у кому. Стотине људи посетило је манастир, молећи се за чудо.
За живот јеромонаха Серафима молили су се и у Америци и у Русији, посебно у Грчкој – на Атосу. Серафим је ипак умро 2. септембра. Његово тело било је изложено у манастиру, у отвореном скромном сандуку од дрвета, следећих неколико дана. Посетиоци су могли да се увере да му се тело није уобичајено укочило. И даље је било потпуно опуштено. Неки су тврдили да се манастиром ширио мирис ружа.
Осим добрих дела која је чинио људима не штедећи себе, иза јеромонаха Серафима остале су бројне исписане странице. Био је међу првим православним теолозима који су се бавили односом вере и многобројних искушења 20. века. Најзначајнијим припадају „Православље и религија будућности” и „Душа после смрти”.
Последњу службу отац Серафим одржао је на празник Преображења Господњег (19. августа), под отвореним небом крај манастирског олтара, у шуми. Под ведрим небом и звездама, говорио је о важности сталног подсећања да је наш дом на небесима, као и о томе како би требало да се ослободимо свих таштих, ситних страсти, односно брига које нас везују за земљу, тачније – за пали земаљски свет. Да заборавимо на све што нас спречава да се сетимо нашег истинског назначења.
недеља, 26. октобар 2014.
ЦАРСКИ ПУТ - ИСТИНСКО ПРАВОСЛАВЉЕ
Царски Пут - Истинско Православље у доба апостасије
"Како кажу Оци, крајности и са једне и са друге стране, једнако су штетне... Ми треба да идемо царским путем, клонећи се крајности обеју страна" (Св. Јован Касијан).
Православни хришћани живе данас у једној од најкритичнијих епоха у историји Цркве Христове. Непријатељ човековог спасења, ђаво, напада често и са свих страна, трудећи се да на сваки начин скрене верне са пута спасења који им показује Црква и да потчини себи чак и саму Цркву Христову, без обзира на обећање Спаситељево (Мт. 16,18), те да истинско Тело Христово претвори у „екуменистичку” организацију која припрема долазак његовог личног изабраника, Антихриста, великог светског владара последњих дана.Ми свакако знамо да тај покушај Сатане неће успети: Црква ће остати Невеста Христова све до краја света; она ће Женика Христа, приликом Његовог Другог доласка, дочекати чиста и неоскврњена прељуботворним савезом са отпадништвом овог века. Али пред све православне хришћане поставиће се главно и најважније питање нашег времена: Црква ће опстати, али колико ће нас остати у њој, супротстављајући се моћним покушајима ђавола да нас од ње одвоји?
Наше време све више подсећа на време св. Марка Ефеског (XV век), када је, како се чинило, Цркву већ готово прогутала безбожна Унија са Латинима. Међутим, наше време је чак и горе и опасније од оног, јер тада је Унија била наметнута силом споља, а сада је православни народ унапред добро припремљен за прихватање „екуменистичког” стапања свих цркава и религија - кроз деценијску незаинтересованост, равнодушност, посветовњачење, повлађивање слабостима, и погубну лаж да „нас заправо ништа не одваја” од свих оних који се називају хришћанима.
Православна Црква је преживела лажну Флорентинску унију и после ње чак доживела времена спољашњег мирног живота и унутрашњег духовног процвата; но хоће ли Православље, будући да се сада прогони са невиђеном силом, после нове лажне Уније, опстати било где другде, осим у катакомбама и у пустињи?
Током последње деценије, настављајући страшним „екуменистичким” курсом који су заузели патријарх Атинагора и његови наследници, православни хришћани су већ опасно приближили потпуном бродолому. Најновије „екуменистичка” изјава Константинопоља, „Тијатирско исповедање” (види: Orthodox Word, јан-феб. 1976), довољна је да покаже колико се та помесна Црква - некад прва међу Православним Црквама у исповедању Истине Христове - удаљила од Православља; овај жалосни документ показује колико су контантинопољски јерарси сада близу томе да буду апсорбовани у инославно „хришћанство” Запада, све до формалне Уније, која је сада још у припреми.
Корени овог данашњег екуменизма у Православним Црквама леже у обновљенству и модернизму неких православних јерараха из двадесетих година овог века. Ти токови су у Русији породили, као прво, „Живу цркву” - покрет, који је уз помоћ комунистичког режима покушавао да обори Патријарха Тихона и да „реформише” Цркву на радикално протестантски начин, и као друго - сергијанску црквену организацију (Московску патријаршију), „конзервативнију” наследницу „Живе Цркве”, која је прво истакла политичко помирење са комунистичком идеологијом и прихватање њених циљева (у складу са срамном „Декларацијом” митрополита Сергија из 1927. године), да би се тек недавно усудила да се поново упусти у црквено обновљенство, које у себе укључује и активно учешће у екуменистичком покрету. У Грчкој Цркви ситуација се одвијала на сличан начин: када се показало да је обновљенски „Свеправославни сабор” из 1923. године - са својим протестантским реформама које је надахнуо неславни патријарх Мелетије Метаксакис - претерано радикалан да би био прихваћен у православном свету, обновљенци су се задовољили наметањем календарске реформе неким несловенским Црквама.
Широки покрети протеста појавили су се против реформиста како у Руској, тако и у Грчкој цркви, изазвавши дубоке поделе, које и до данас постоје у православном свету. У Руској цркви многи епископи и верни хришћани, на челу са Митрополитом Јосифом Петроградским, одлучно су одбацили сергијанство; овај покрет „јосифоваца” касније је добио нешто организованије облике и постао је познат као „Истински Православна Црква”. Историја ове нелегалне, „Катакомбне” Цркве Русије до данас је прекривена велом тајне, мада су током протеклих неколико година осветљене неке изненађујуће чињенице везане за њену стварну делатност, која изазива жестоке репресивне мере од стране совјетских власти. Постало је познато име њиховог садашњег Првојерарха (Митрополит Теодосије), а такође и име једног од њених десетак или више епископа (Епископ Серафим). У расејању, Руска Загранична Црква је од самог почетка заузела тврду антисергијанску позицију, изражавајући много пута своју солидарност са Истински Православном Црквом Русије и истовремено одбацујући свако општење са Московском патријаршијом. Њена бескомпромисност и традиционализам нису били по укусу неким руским јерарсима Западне Европе и Америке, склоним више „реформским тековинама” XX века, који су се у различитим периодима одвојили од Руске Заграничне Цркве, створивши тако данашњу „јурисдикцијску” разноликост у руском расејању.
У Грчкој је протест покренут истим таквим православним инстинктом добио назив „Истинити Православни Хришћани”. Од самог почетка 1924. године (када је била спроведена календарска реформа), овај покрет је постао посебно снажан међу простим монасима, свештенством и верним народом. Први епископ који је напустио државну цркву Грчке и присајединио се покрету ИПХ био је Митрополит Хризостом Флорински. Данас тај покрет наставља свој потпуно независни живот, он има организацију која обухвата око једне четвртине свих православних хришћана Грчке и можда половину или више од укупног броја монаха. Иако су Истинити Православни Хришћани Грчке широко познати као „старокалендарци”, они заправо инсистирају на тврдом традиционализму како у православном животу, тако и уопште, сматрајући календарско питање само првим стадијумом и крајеугаоним каменом модернизма и реформизма.
Тако рак екуменизма све више и више прождире преостале здраве удове Православља. Само најосећајнији чланови „официјелних” православних јурисдикција показују наглашену симпатију према држању и представницима антиекуменистичких и антиреформистичких Цркава Русије, Грчке и расејања. Неки од њих, видећи да званичне јурисдикције сада непоколебиво следе антиправославни курс, напустили су их као бродове који тону и присајединили се Истинитим Православним Хришћанима; други, који се још надају да ће унутар светског православља бити обновљен православни курс, мисле да је за сада довољно да изражавају симпатије према ИПХ, или да смело протествују против „реформистичке” идеологије, која је владајућа у званичним јурисдикцијама. У последњих десет година, антиекуменистичке Посланице туге Митрополита Филарета, Првојерарха Руске Заграничне Цркве, изазвале су одјек у многим Православним црквама, иако је званичан одговор на њих било углавном ћутање и непријатељство.
Данас, више него икада током протеклих 50 година борбе за очување православних традиција у време апостасије, глас истинског и бескомпромисног Православља морао би да се чује по читавом свету, и да снажно утиче на будући курс Православних цркава. Заправо, можда је већ касно да се спречи обновљенски „Осми Васељенски Сабор” и „васељенско” уједињење (Унија), које представља циљ тога сабора. Али то не значи да још увек није могуће убедити једну или више Помесних цркава да напусте тај погибељни пут, који води ка коначној ликвидацији Православља у оним јурисдикцијама које на њему до краја истрајавају. У сваком случају, поједини људи, па и целе заједнице, могу да буду поштеђени тога пута, као што чак и неки инославни још могу да пронађу свој пут ка спасоносној огради истинске Цркве Христове.
Зато је суштински важно да овај глас заиста буде глас истинског, тј. светоотачког Православља. Нажалост, понекад се догађа, нарочито у ватри спора, да се здраве православне позиције с једне стране претерано истичу, а са друге неправилно схватају и зато се код неких јавља потпуно погрешан утисак да ствар истинског Православља представља неку врсту „екстремизма” и реакције „сдесна” на владајући „леви” курс, који су прихватиле вође официјелних Православних цркава. Такав политички поглед на данашњу борбу за истинско Православље потпуно је лажан. Напротив, ова борба, међу својим најбољим савременим представницима - било то у Русији, Грчкој или у расејању - узела је облик повратка на светоотачки пут умерености, средњи између крајности, а то је оно што свети Оци називају ЦАРСКИМ ПУТЕМ.
Учење о овом „царском путу” изложено је, на пример, у Духовним поукама св. аве Доротеја, где он посебно цитира Пету књигу Мојсијеву (Закони поновљени): Не скрећите ни десно ни лево, него идите Царским путем (5. Мој. 5,32;17,11). И свети Василије Велики каже: „прав срцем је онај, чија помисао не скреће ни у претераност, ни у недостатак, него је усмерена само према средини добродетељи”. Ипак, најјасније је то учење изражено код великог православног оца из V века, св. Јована Касијана, пред којим је стајао задатак сличан ономе који данас стоји пред нама: да представи чисто учење Источних Отаца људима на Западу, који су били духовно незрели и још нису схватали дубину и префињеност источног духовног учења, те су стога, примењујући ово учење у пракси, лако падали у крајности било немара, било претеране строгости. Св. Јован Касијан је православно учење о царском путу изложио у свом делу „О расуђивању”, које је св. Јован Лествичник (Лествица, IV, 717) оценио као „дивну и веома узвишену философију”:
„Дакле, свом силом и са највећом брижљивошћу ми треба да се трудимо да кроз смирење стекнемо добри дар расуђивања, који може да нас сачува неповређеним од претеривања обеју страна. Јер, како кажу Оци, крајности и са једне и са друге стране, једнако су штетне - и претеран пост и преједање, и претерано бдење и дуготрајан сан, и друга претеривања... Расуђивање учи човека да иде Царским путем, удаљавајући се од крајности обеју страна: не допушта му да се са десне стране обмањује претераним уздржањем, а са леве да се препушта лењости и слабости... Искушење са десне стране опасније је од онога са леве: неумерено уздржање штетније је од преједања, јер се уз помоћ покајања од овог последњег може прећи на правилно расуђивање, а од првог не може” (тј. човеку који се горди својим добродетељима затворен је пут према покајном смирењу, које омогућује спасење) (О Расуђивању II, гл. 16,2,17)
Примењујући ово учење на нашу ситуацију, можемо рећи да је „царски пут” истинског Православља данас - средина између крајности екуменизма, са једне стране, и ревности не по разуму (Рим. 10,2) са друге. Истинско Православље не иде „у корак с временом”, с једне стране, нити „строгост”, „исправност” и „каноничност” претвара у оправдање фарисејског самозадовољства, искључивости и неповерења - с друге. Ову истински-православну умереност не треба мешати са празном млакошћу, или са равнодушношћу, или са било којим обликом компромиса између политичких крајности.
Данас је ваздух толико засићен духом „реформисања”, да ће сви они, чији су погледи заклоњени налетом духа времена, истински-православну умереност сматрати за „фанатизам”; али онај ко се према томе питању односи озбиљно и свему прилази са тачке гледишта светоотачког учења, пронаћи ће царски пут у удаљавању од било које врсте екстремизма.
Међутим, у наше дане нема православног учитеља који би дао пример здраве и усрдне православне умерености, као што је био почивши архиепископ Џорданвилски Аверкије; његова многобројна дела и проповеди одишу свежим духом истински-православне ревности, без икаквог скретања „у десно” или „у лево” и уз стално истицање духовне стране истинског Православља (видети нарочито: „Света ревност”, The Orthodox Word, мај-јун 1976).
Руској Заграничној Цркви је, по промислу Божијем, био дат најпогоднији положај за очување „царског пута”, у немирно доба какво за Православље представља XX век. Живећи у изгнанству и сиромаштву, у свету који није разумео страдање руског народа, она се усредсредила на тврдо чување вере која уједињује њен народ и, што је потпуно природно, целокупну екуменистичку идеологију - засновану на религиозној равнодушности и умишљености, на материјалном изобиљу и бездушном уједињењу нација - сматрала је за потпуно страну. Са друге стране, својом живом свешћу о томе да сергијанска црква у Русији није слободна, она је била заштићена од пада у екстремизам „сдесна”. У крајњој линији, она може да буде без општења са телом којим управљају атеисти, али тачно одређење његовог статуса боље је оставити будућем слободном руском црквеном сабору. Уколико то овде делује као „логичка противречност” („ако не поричете њене свете тајне, зашто онда нисте у општењу са њом?”) - у питању је проблем само за рационалисте; они пак који црквеним питањима прилазе једнако срцем као и главом, без колебања ће заузети позицију која представља завештање остављено Руској Цркви у расејању од стране њеног мудрог Првојерарха Митрополита Анастасија (+1965).
Остајући у слободи, Руска Загранична Црква сматра за једну од својих најважнијих обавеза да изрази солидарност и пуно општење са катакомбном Истински Православном Црквом Русије, чије постојање „званично” Православље у потпуности игнорише, па чак и пориче. Када се једном, ако Богу буде угодно, оконча ужасно искушење Руске Цркве и народа, друге Православне Цркве ће моћи јасније да схвате ситуацију у Руској Цркви; до тог часа, све чему можемо да се надамо је - да слободне Православне Цркве никада неће довести у сумњу право Руске Заграничне Цркве на постојање, или порицати благодатност њених Светих Тајни. Готово све оне дуго су се налазиле у општењу са њом, све док је њено неучествовање у екуменистичком покрету није изоловало од других цркава, јер им је постало опомена, и то нарочито у последњој деценији. И све до скора оне су се противиле политички инспирисаним покушајима Московске Патријаршије да Руску Заграничну Цркву прогласи за „расколничку” и „неканонску”.
Недавно је Руска Загранична Црква признала Истините Православне Хришћане Грчке и пружила им подршку. Њихов положај такође је дуго био необично тежак и неправилно схватан. У Грчкој први налет на Цркву (календарска реформа) није био тако смртоносан као Декларација митрополита Сергија у Русији, па је зато богословској свести православног грчког народа било потребно више времена да увиди потпуно антихришћанску суштину поменуте реформе. Затим, само неколицина грчких епископа имала је довољно смелости да се присаједини старокалендарском покрету (док је број не-сергијанских епископа у почетку био већи него читав епископат Грчке цркве). Старокалендарски покрет је тек скоро добио могућност да постане макар мало „интелектуалнији”, јер му приступа све више и више људи са високим образовањем. Дуго година старокалендарци су трпели гоњења од стране државе и званичне цркве, понекад крајње сурова, и све до данас остају презрени од стране званичног светског православља, које их уопште не признаје. На жалост, унутарње несугласице и поделе и даље слабе старокалендараце; њима недостаје један заједнички глас којим би изразили своје борбу за Светоотачко Православље. Али због тога никако не треба порицати да је њихова позиција у суштини православна, а њене здраве пројаве могу да буду само поздрављене.
Тежња за достизањем јединства унутар Истинског Православља, која се последњих година у целом свету појачава, било да је реч о Катакомбној Руској Цркви, Грчкој Старокалендарској Цркви, или Руској Заграничној Цркви, подстакле је неке људе да се замисле над условима за стварање „јединственог фронта” исповедничких Цркава ради супротстављања екуменистичком покрету који је прогутао православне „естаблишменте”. Ипак, у савременим условима биће веома тешко да се тако нешто постигне; у сваком случају, то представља „политички” поглед на ситуацију, који значај мисије истинског Православља види у сасвим спољашњем облику. Протест истинског Православља против „екуменистичког православља”, против уједначеног млаког православља епохе апостасије, тек треба да се покаже у својој пуноћи, пре свега у Русији. Јер не може бити да сведочење толиких мученика, исповедника и поборника истинског Православља у XX веку остане узалудно. Нека сачува Бог Своје ревнитеље на царском путу Истинског Православља, да буду верни Њему и Његовој светој Цркви, до краја века!
Истинско Православље је једно исто, без обзира на то дали се, споља гледано, налази на слободи или у ропству; унутарње , оно је слободно да проповеда неизменљиву Истину Цркве Христове; јер пред њим и овде и тамо стоје иста питања: да ли можемо да будемо са Христом, а да при томе будемо са онима који не маре за црквени календар, уводе новине у богословље и побожност, озакоњују сергијански раскол, моле се са јеретицима, и речју и делом објављују да нас ' ништа не одваја од сиротих и несрећних западних 'хришћана', који вековима не знају за благодат Божију ?
КАТАКОМБНА ТИХОНОВСКА ЦРКВА
Многи православни хришћани у слободном свету били су запрепашћени и узнемирени оним што је у свом писму упућеном Трећем Свезаграничном Сабору Руске Заграничне Цркве, који се састао у септембру 1974. године у Свето-Тројицком манастиру у Џорданвилу, написао у свету познати руски писац Александар Солжењицин, који сада (2) живи у изгнанству у Швајцарској. Он је написао да „данас не треба подметати имагинарну слику Катакомбне Цркве, уместо реалног руског православног народа”, поричући и само постојање „тајне црквене организације” и одвраћајући јерархе Руске Заграничне Цркве од „солидарисања са тајанственом, безгрешном, али и бестелесном катакомбом”. Непријатељи истинског Православља и заштитници сергијанске Московске патријаршије, одмах су искористили ове фразе за своје сопствене пропагандне циљеве, објављујући их под насловима као што је „Нема Катакомбне Цркве” (3). Заиста, успеху обновљенског „православља” много би допринело када би им пошло за руком да докажу - или, у крајњој линији, да довољно гласно објаве - како у Русији нема Каткомбне Цркве, и да у Совјетском Савезу православље постоји само у својој обновљенској, сергијанској варијанти, коју свету приказује Московска патријаршија, која, по мишљењу Солжењицина, ни најамање није „пала”, него представља истинску Руску Православну Цркву. Овакве Солжењицинове изјаве изазивају важна питања, и практична и богословска.
Истина, у почетку свог писма Солжењицин пише: „Свестан своје неприпремљености за иступање по црквеном питању пред сабрањем свештенослужитеља и јерараха, ...ја само молим за разумевање у односу на моје евентуалне грешке у терминологији, или у расуђивању о самој ствари”, а на крају се поново ограђује: „Ја не мислим за себе да сам позван да решавам црквена питања”. Зато је, без икаквог омаловажавања Солжењицина, који је тако убедљиво и правдољубиво говорио на друге теме, а ради оних који желе да знају истину, потребно указати на његове погрешке у односу на Истински-Православну Руску Цркву, како у чињеницама тако и у богословљу.
Испало је да су ове Солжењицинове погрешке имале срећан завршетак: захваљујући њима, неки људи, који су располагали тачнијим сведочанствима о црквеном животу у Совјетском Савезу, директно су се изјаснили, оповргавајући његову тврдњу да тамо нема „тајне црквене организације”.
У краткој биографији младог Владимира Осипова, који је четири године био уредник некадашњег самиздатског часописа „Вече”, часописа који се одликовао јасним национално-патриотским и православним усмерењем и који је изражавао „славјанофилску” позицију у савременој Русији, постоји једно карактеристично место које сведочи о дуготрајности живота Катакомбне Цркве у Русији. У чланку Алексеја Кисељева, заснованом на интервјуу Анатолија Левитина (Краснова), речено је да је Осипов , када је 60-тих година био у концентрационом логору, срео тамо „чудног старца, кога сви заточеници зову „владика”. То је био Михаил, епископ Истински-Православне Цркве. Он је на Осипова оставио снажан утисак - вероватно га је тај сусрет вратио вери”. Већ и само ово помињање катакомбног епископа у савременом Совјетском Савезу, као и помињање његовог утицаја на млади нараштај оних који трагају за вером, представља важно сведочанство о Истинском Православљу у Русији. На срећу, захваљујући управо Краснову и другим изворима, ми сада имамо јаснију представу о постојању катакомбних епископа у Совјетском Савезу.
Месечни преглед „Религија и атеизам у Совјетском Савезу”, који је у Минхену издавао Н. Теодорович, објавио је одломке из три писма добијена од особа немачког порекла које су недавно емигрирале из Совјетског Савеза и које су независно једна од друге реаговале на мишљење Солжењицина о Катакомбној Цркви. Један од њих пише:
„А. И. Солжењицин није имао прилику да се сретне са члановима те Цркве. Ја сам седео са њима у затвору и радио заједно са њима у радно-поправној колонији. То су дубоко верујући људи, и веома постојани у вери. Њих прогоне због припадности тој забрањеној Цркви”.
Друга особа пише: „’Катакомбна’ и ’тајна’ Црква - то су називи који се за њу користе овде. У Совјетском Савезу она се назива ’Истински-Православна Црква’ или ’Тихоновска Црква’. Њој припадају православни, дубоко верујући људи, који не признају официјелну Цркву. Због тога их власт прогони. Ја знам многе који су сада на слободи, али нећу да наводим њихова имена или пребивалишта”.
Треће писмо даје још потпунији опис живота Истински-Православне Цркве, у којој службе понекад савршавају монаси, монахиње и мирјани. „Истински-Православна Црква има јерархију али њен већи део је у затвору или у поправним колонијама. Чланови ИПЦ своје служење врше према правилима Православне Цркве. Ако немају свештено лице, онда службу обавља неко од најбоље упућених. Мени су познати људи који се нису женили и који су се од детињства посветили Богу, они такође обављају службе. То су по правилу врло честити људи, који воде морално чист живот. У Совјетском Савезу чланови ИПЦ одвојени су од утицаја света на живот и у потпуности су посвећени Богу. Већи део верних у ИПЦ своје служење проводи под руководством рукопложених свештених лица.
Ваше претпоставке да су чланови ИПЦ само престарели људи, из времена раскола од 1927. године, изазвале су осмех на мом лицу. Они које сам ја лично познавао, рођени су после 1927. године, мада има и таквих који памте поменуту годину.
Код њих постоје молитвена сабрања без обреда, на којима читају Свето Писмо и духовне књиге. Моле се углавном за буђење вере у руском народу. На своја богослужења они понекад пуштају младе људе, ако су сигурни да их ови неће издати милицији или КГБ-у. Што се мање о њима зна - то боље. Али, треба знати да њима недостају књиге Светог Писма и духовна литература”
Најзначајнија сведочанства о Истински-Православној Цркви у Русији у последњих неколико месеци долазе од широко познатог борца за „људска права” у Совјетском Савезу, Анатолија Левитина (Краснова), који је у септембру прошле године напустио Совјетски Савез и преселио се у Швајцарску. У младости он је у својству ђакона узео активно учешће у расколу „Живе цркве”, но чак и данас, иако се одавно покајао и вратио Православној цркви, његови погледи могу да се окарактеришу само као у највећој мери „либерални” и „екуменистички”. Његово сведочанство о катакомбној Цркви још је вредније управо због тога што се њему не може приписати никаква симпатија према њој: за њега, она представља „секту” и, сходно томе, заслужује исто онакво уважавање и слободу као и свака друга секта у савременом Совјетском Савезу.
Прва изјава Краснова, узета је из његове представке Комитету за људска права у Москви, објављене у „самиздату” 5. септембра 1974. године, управо уочи његовог одласка из Совјетског Савеза. Заједно са његовим протестима против прогона унијата, баптиста, адвентиста, пентакосталаца и Јеховиних сведока, у представци постоји поглавље „О прогону Истински-Православне Цркве (ИПЦ)”. Ево шта Краснов пише у том поглављу: „Ова црква подвргнута је гоњењима већ 47 година”. Даље следи историјска опаска о Декларацији митрополита Сергија 1927. године и о протестима низа епископа против ње; о томе како су сви епископи који су узели учешће у „расколу из 1927. године” поумирали у концентрационим логорима тридесетих година; о томе да им је пошло за руком да у концентрационим логорима рукоположе низ епископа-прејемника, од којих води порекло садашња тајна јерархија Истински-Православне Цркве. Краснов наставља: „Број чланова ИПЦ не може се установити. Ипак, по сведочанствима добијеним од чланова те Цркве, она има 8 до 10 епископа, око 200 свештеника и неколико хиљада мирјана. Делатност ИПЦ се строго пресеца. Власт се боји њеног ширења”
По доласку на Запад, где је сазнао да се део руске „либералне” интелигенције поново радује због „непостојања” Катакомбне Цркве, које је овога пута доказао Солжењицин, Краснов је дао још подробнија сведочанства о Истински-Православној Цркви, и то у интервјуу париском часопису на руском језику „Руска Мисао”
„Када је реч о Катакомбној Цркви - она постоји, то није измишљотина. Према сведочанствима којима ја располажем, она има око 10 епископа. Ови епископи воде јерархијско прејемство од јосифоваца, од оних епископа који су се одвојили од митрополита Сергија 1927. године... сада их има између осам и дванаест. Сви су рукоположени у логорима, од стране архијереја који су тамо били затворени и сви развијају своју делатност. Постоји и јерархија - свештеници. Али ипак, припадници Катакомбне Цркве чине мали део становништва. Као прво, све се то ради у тако дубокој тајности и врло је тешко било шта поуздано дознати. Ја знам једну монахињу која је долазила православном архимандриту да га наговори на прелазак у Истинску Православну Цркву. Кад је он стао детаљније да се распитује, она му је одговорила: „Кад пређете к нама, све ћу вам рећи”. Ја знам да постоји илегални митрополит Теодосије, њихов поглавар, који је у вези са избором патријарха Пимена објавио свој проглас, и да је тај проглас, који је у име Истински-Православне Цркве оспоравао Патријаршију, кружио по Москви, Петрограду и Кијеву, са потписом „Митрополит Теодосије”. У приватним разговорима они обично говоре да најближим себи сматрају Заграничну Православну Синодалну Цркву, такозвану „Карловачку”. Они обично кажу: „Ми смо монархисти, али нисмо против власти, јер је свака власт од Бога”. Они само не могу да прихвате црквену јерархију пошто се она налази у положају зависном од атеиста. За свог последњег поглавара они сматрају патријарха Тихона и због тога их у логорима обично називају „Тихоновци”. Треба рећи да су њихове присталице углавном старији људи, или они који су изашли из логора. Њихова Богослужења по правилу се обављају у приватним становима; овим тајним Литургијама присуствују по 3-4 човека. Истински-Православна Црква крије се у илегали и носи обележје нечег заиста тајновитог, тако да је буквално нико не може наћи; у крајњој линији, тим људима, тако чврстим, тако искреним, не треба одрицати поштовање”.
И раније није било могуће порицати постојање истински-православних катакомбних хришћана у Русији, будући да о њима говори чак и совјетска штампа; данас ниједан непристрасни поматрач не може да негира постојање њихове „тајне црквене организације”. Јасно је да су Солжењицинове „чињенице” које се односе на ово питање - погрешне. У Совјетском Савезу, већ и сам његов положај светски познатог писца, који се стално налази под брижљивим надзором тајне полиције, чинио га је апсолутно изолованим од контакта са скривеним животом Истински-Православне Цркве.
Ипак, чак и после исправљања ових погрешних чињеница, остаје главна Солжењицинова тврдња: да западни православни хришћани не треба да се солидаришу са неколико хиљада (или десетина хиљада) катакомбних хришћана, него са „многим милионима стварних руских православних људи”. Да би оправдао ту позицију, он се усудио да изнесе смелу еклисиолошку поставку (чијих консеквенци, без сумње, није у потпуности свестан): „Греси покоравања и издајства које су допустили јерарси, притисли су ове предстојатеље земаљском и небеском одговорношћу, али се ипак нису проширили на цело црквено тело - на многобројно честито свештенство и на масу оних који се моле у храмовима - нити они икада могу да се пренесу на црквени народ, у шта нас уверава сва историја хришћанства. Ако би се греси јерараха преносили на верне, то онда не би била вечна непобедива Црква Христова, јер би у потпуности зависила од случајности карактера и понашања”.
Несумњиво, Солжењицин овде говори у име свих оних који штите и правдају Московску патријаршију; и када би говорио само о личним гресима јерараха, то би била истина. Али катакомбни јерарси и верни народ никако се од Московске патријаршије нису одвојили због личних грехова њених јерараха, него због њиховог одступања од Христа, које се заправо тиче не само јерараха, него и свих верних који тој цркви припадају.
Овде треба да појаснимо неколико ствари, јер су присталице „либералног” православног богословља и еклисиологије својим емоционалним доказима тако замрсили ово питање, да је постало веома тешко видети све јасно и у правом светлу.
Пре свега, рећи ћемо да нико од оних који у Русији и ван ње оптужују јерархију Московске патријаршије, не чини то због њених личних грехова, него због одступништва, и да нико не „проклиње” и не осуђује ни обичан народ, који одлази у отворене цркве у Совјетском Савезу, нити пак искрене свештенике, који служе онако како је то већ могуће под нечовечним притиском комунистичке власти, па чак ни саме јерархе одступнике; они који то тврде, једноставно се клеветнички односе према позицији коју су заузели истински-православни хришћани. Сматрајући духовништво и верни народ Московске патријаршије за учеснике одступништва и раскола, истински-православни хришћани се према њима односе са састрадавањем и љубављу; али у исто време, они говоре истину о њима и одбијају да учествују у њиховим делима, или да имају молитвено или литургијско општење са њима, остављајући коначни суд будућем слободном Сверуском Сабору, када до њега дође, ако то Богу буде угодно. У историји Цркве на таквим Саборима кажњавани су они који су били највише криви, док је недужним следбеницима раскола било опраштано и они су присаједињавани Цркви (као што је речено у посланици св. Атанасија Великог Руфинијану).
Као друго, истински-православни хришћани никако не сматрају „Московску патријаршију” за једноставно „палу”, а њене следбенике за јеретике или незнабошце. Међу расколима и одступништвима постоји разлика. Што је свежији раскид са Истинском Црквом Христовом и што је он више изазван спољашњим, а не унутрашњим разлозима, то је већа могућност за поновно сједињење отпалих са Црквом. Ради чистоте Цркве Христове, истински-православни хришћани треба да се држе одвојено од расколника, указујући им на пут повратка ка истинској Цркви Христовој. Кад Солжењицин у своме писму пише: „Људи у већини нису свети, него су обични. Вера и богослужење призвани су да прате њихов обичан живот, а не да стално захтевају најузвишенији подвиг” – он говори гласом људског здравог разума, али не и гласом хришћанске истине. Да, заиста: истински-православни хришћани у Русији су сада хероји, подвижници Православља, и сва историја Цркве Христове је - историја прослављања Христових подвижника. „Обични људи” иду за подвижницима, а не обрнуто. Узор је - херојство, подвижништво, а не „обичан живот”. Ако мисле да остану православни, а не да иду даље путем одступништва, онда је за „обичне” православне хришћане у Русији исповедање Истински-Православне Цркве сада апсолутно неопходно.
Коначно, колико нам је познато, Истински-Православна Катакомбна Руска Црква није се званично изјашњавала о благодатности или безблагодатности Светих Тајни Московске патријаршије. У прошлости, поједини јерарси Катакомбне Цркве изражавали су на ту тему различита мишљења: неки су чак допуштали да се у смртној опасности прими причешће од Сергијанског свештеника, док су други инсистирали на поновном крштавању оних које су крстили сергијански свештеници. Ово питање може да разреши једино Архијерејски Сабор. Ако је раскол Московске патријаршије само привремен, и ако она једном уђе у општење са Истински-Православном Црквом у слободној Русији, ово питање можда и неће морати официјелно да се решава. Појединачни случајеви примања или непримања сергијанских Светих Тајни од стране истински-православних хришћана у Русији не представљају опште правило и не решавају питање. Строго правило Руске Заграничне Цркве, које забрањује њеним члановима да примају Свете Тајне од свештенства Московске патријаршије, није засновано на тврдњи да су ове Тајне безблагодатне, него на свештеном завештању Митрополита Анастасија и других великих јерараха руског расејања, који су забрањивали свако општење са патријаршијом док год они који је предводе издају веру и повинују се безбожницима.
Појаснивши ове тачке, вратимо се сада на став Солжењицина и заштитника Московске патријаршије, да се издајство њених јерараха не тиче верног народа. То мишљење засновано је на апсолутно неправилном погледу на природу Цркве, погледу који одваја јерархе од верног народа, и допушта могућност да се црквени живот одвија „нормалним током” независно од тога шта се догађа са црквеним поглаварима. Напротив, целокупна историја Цркве Христове убеђује нас управо у супротно. Ко је Западну Цркву одвео у одступништво, раскол и јерес, ако не римски епископи? Да ли су обични римокатолици криви због тога што се данас, као највећа „хришћанска” групација у свету, налазе изван Цркве Христове, и што сада, да би се вратили Истинској Цркви, треба не само да се одрекну неправилног римског учења, него и да потпуно промене свој начин размишљања, и да забораве лажну побожност која им је предата управо од стране њиховог епископата? Московска патријаршија, истина, дозвољава римокатолицима да примају њене Свете Тајне, и већ је индиректно прихватила екуменистичко учење о томе да католици такође представљају „део Цркве”. Али та чињеница само показује како је далеко Московска патријаршија отишла у својој лажној еклисиологији од васељенске православне црквене традиције, и како Истински-Православна Црква правилно поступа када одбија општење са црквом која не само да дозвољава безбожницима да јој диктирају поступке, него и отворено проповеда савремене јереси екуменизма и хилијазма (9). Ако у Русији не буде поново успостављен нормалан православни живот, Московска патријаршија ће отићи путем римокатолиштва и на крају крајева ће увенути и умрети у одступништву, а њој послушни невини људи без икакве сумње наћи ће се ван Цркве Христове! Тада ће још само они који су сачували јединство са истински-православним руским хришћанима налазити унутар црквене ограде спасења.
Сасвим је јасно да Солжењицин и уопште руска интелигенција, у Русији и ван ње, не схватају у чему се сада састоји права криза Православља. Упутити смели изазов нечовечној совјетској тиранији, залагати се за угњетене, тражити „моралну обнову” и проповедати „живот не по лажи” - то је само по себи добро дело, али још није и православно хришћанство, није оно за шта су умирали хришћански мученици и страдали хришћански исповедници. Јер исто то сада у Русији траже и баптисти, и добронамерни агностици и атеисти, па их то ипак не присаједињује Цркви Христовој. Може се уопштено рећи да су изузетна страдања савремене Русије натерала многе од нас да исувише слободно употребљавају речи „мученик” и „исповедник”. За православне хришћане ове речи имају одређено значење: они се односе на оне који свесно страдају и умиру за Христа и Његову Истинску Цркву, а не за „људски род”, не за „хришћанство уопште”, па чак ни за „православље”, ако то није Истинско Православље.
До праве кризе Православља, не само у Русији него у целом свету, не долази због потчињавања заповестима безбожника, јер ни одбијање потчињавања не доводи до превазилажења кризе. Криза Православља састоји се у губитку осећаја за истинско хришћанство. Овај осећај су у великој мери изгубили не само московски јерарси, него и већина руских „дисидената”, исто као и „париска школа” емигрантских богослова, затим одступник константинопољски патријарх и сви његови следбеници - свакојаки новокалендарци, обновљенци и модернисти, као и наивни људи који мисле да су православни само зато што су то били и њихови родитељи, или зато што припадају „канонској црквеној организацији”. Против тог губитка осећаја за Православље у ЏЏ веку устао је само један покрет - покрет истински-православних хришћана, у Русији, у Грчкој, на Атосу или у православном расејању. Међу тим истински-православним хришћанима и у наше време могу се наћи прави исповедници и мученици.
Донекле под утицајем Солжењицина, емигрантске кругове је последњих месеци захватила права „колективна грозница”. Сам Солжењицин жели да буде „у јединству” са „милионима обичних православних верника” у Русији, и са свим руским православним вернима у иностранству. Дај Боже да он буде са свима њима у јединству у Истини. Али, ако то не буде у Истини, него у некаквом компромису између Истине и лажи, онда је такво јединство противно Богу и Његовој светој Цркви; боље да Русија пропадне, него да буде „једна” али не у Истини. У историји Православља велики исповедници били су управо они који су устајали против лажног јединства, јер су хтели да буду, ако је то потребно, сами против читавог света, само да би били са Христом и Његовом Истином. Да узмемо макар и један пример.
Црква Христова не зна за бољег поборника Истине од преподобног Максима Исповедника, коме су присталице „црквеног јединства” излагале све оне аргументе које и данас излажу истински-православним хришћанима када ови одбијају општење са „православнима” који су оставили пут побожности и истине. Од светог Максима тражили су „само” две ствари: да прихвати компромисно изложење вере („типос”), и да се причести са патријарсима и епископима који су то изложење прихватили. Представници византијског цара објаснили су св. Максиму да „типос не пориче две воље у Христу, него само тражи да се ради Црквеног мира о њима ћути”; говорили су му: „у своме срцу имај веру какву год хоћеш, нико ти не брани”; оптужили су га да због тврдоглавости изазива немире у Цркви: „ти један наносиш бол свима, тако што због тебе многи неће да имају општење са овдашњом Црквом”; бацили су му у лице омиљени аргумент „хришћанских либерала” свих времена: „значи, ти се сам спасаваш, а сви ће остали да пропадну?” Спор су закључили позивом који је данас нарочито силан: остаћеш сам, јер не само да су сви источни патријарси прихватили Типос, него ће се и представници Римског папе „сутра, у дан недељни, причестити са патријархом (Константинопољским) Пречистим Тајнама”. На то је свети Максим, прост монах, који је могао да мисли да је остао једини хришћанин који верује тако како верује, одговорио речима које би и данас требало златним словима написати за све истински-православне хришћане: „Ако и цела васељена почне да се причешћује са патријархом, ја се с њим нећу причестити”. Све је то веома јасно изложено у житију св. Максима (21. јануар); али они који су изгубили осећај за Православље ретко читају житија светих, а ако их и читају, никако не заснивају свој живот на тим основним изворима Православља.
Карактеристичну последицу антиправославног мудровања против кога се борио св. Максим представља и последњи покушај Руске митрополије у Америци (10) да уништи исповедничку позицију Руске Заграничне Цркве. У истом писму Трећем Свезаграничном Сабору, Солжењицин је изразио своје разочарање због црквене разједињености у руском расејању. Епископи Сабора изразили су спремност да још једном покушају да се уједине са Америчком митрополијом и Париским егзархатом, уз услов да то јединство буде у Истини, а не кроз компромис. Када је у питању Митрополија, главну препреку представља „аутокефалност” добијена 1970. године од Московске патријаршије, по цену признавања потпуне „каноничности” и „православности” сергијанске црквене организације. У размени писама са Америчком митрополијом, митрополит Филарет (Првојерарх Руске Заграничне Цркве) је скренуо пажњу на ту препреку, на шта му је митрополит Иринеј одговорио: „У Цркви је увек било несугласица, спорова и тражења... Нека ми чак и на различит начин схватамо своје учешће у борби за истину Христову у свету и у напаћеној Русији. Па зар ће то да наруши наше јединство у Христу? Ми не предлажемо ништа немогуће... Ми предлажемо само укидање забране посећивања храмова један другоме и укидање забране да се заједно молимо и да заједно примамо Свете Тајне”.
Заиста, мали корак! Управо као у време светог Максима Исповедника: у своме срцу имајмо веру какву год хоћемо, али прећуткујмо наша неслагања ради мира у Цркви. Свако од нас може да тумачи „истину Христову” како му драго - делећи ту привилегију са баптистима, јеховистима и многим другима! Са каквим се само „милосрђем” и „љубављу” предлаже то „евхаристијско општење”, да би Руска Загранична Црква била привучена у општење са „светским православљем” - са одступничким „православљем” које је изгубило укус хришћанства, и да би била лишена солидарности са Истински-Православном Црквом у Русији. Сам ђаво не би могао да пронађе лукавије и „невиније” искушење, које тако снажно игра на емоције и хуманистичке мотиве.
Зато несумњиво велику милост Божију представља то, што смо баш некако у часу тог искушења добили поуздана сведочанства не само о „тајној црквеној организацији” Истински Православне Цркве у Русији, него чак и о њеном Првојерарху, митрополиту Теодосију. Коначно, „православни” вукови у овчијим кожама и даље ће интензивно користити околност да они који знају нешто више о Катакомбној Цркви, а налазе се у Русији или ван ње, неће о томе да говоре, да не би на било који начин издали истински-православне хришћане. Чак и да нестане Катакомбне Цркве, Московска патријаршија би опет била крива за раскол и одступништво, исто као што ни римокатолиштво није постало Православље онда када су коначно уништене и последње православне општине на Западу. Али сада је, коначно, изван сваке сумње да Катакомбна Црква постоји, и да је чак до извесног степена организована, тако да ми, православни хришћани слободног света, нећемо имати никакво оправдање ако не покажемо солидарност управо са њом и са њеним неустрашивим исповедањем Божије правде и истине. Истински-Православна Црква данас представља узор Православља у Русији и од нас се не тражи да „уображавамо”, нити су потребна тајна сведочанства да бисмо знали за тај узор и да бисмо га следили. Образац Светог Православља се не мења: ако се ми сами трудимо да будемо истински-православни хришћани, онда треба да живимо по истом оном обрасцу по коме живи и Руска Истински-Православна Црква. Ово је већ добро познато истински-православним хришћанима Грчке, јер је њихова борба веома налик на ону која се води у Русији. Само ми који живимо у православном расејању, још се устежемо да кренемо за њима исповедничким путем, јер нисмо навикли на страдања као они.
Дакле, зар није већ време да истински-православни хришћани слободног света подигну глас у заштиту згажене Истине? Или само прогоњени православни хришћани у Русији имају храбрости да смело иступе против лажи и лицемерја црквених поглавара и да објаве своје одвајање од јерараха-одступника, на темељу истине и начела Православља? С тачке гледишта црквеног принципа, ствар је овде иста као и тамо; разлика је само у томе што у Совјетском Савезу јерарси учествују у одступништву очигледно под притиском атеиста, док у слободном свету јерарси то чине слободно. И ако неко наивно мисли да су париска и америчка „јурисдикција” још увек „конзервативне” и да нису у значајној мери погођене екуменистичким лудилом „грчког православља”, нека прочита у руском емигрантском часопису „Руска мисао” (од 20. фебруара 1975. год), под насловом „Екуменизам у цркви Париске Богомајке”, извештај о „грандиозној екуменистичкој молитви католика, православних и протестаната, коју су предводили париски надбискуп, кардинал Марти, егзарх васељенског патријарха, митрополит Мелетије и представник протестантске федерације, господин Курвуазје”. Хор и свештенство руске („евлогијанске”) цркве у Паризу узели су пуно учешће у „грандиозној екуменистичкој молитви” са јеретицима (грех због кога, по свештеним канонима, подлежу одлучењу), а протођакон је, у потпуном одјејанију, „својим моћним басом, громогласно” прочитао Јеванђеље, поклонивши се трима предстојатељима овог скупа као православним епископима. Као резултат „тешко да је за осам векова постојања црква Нотр-Дам чула такво читање речи Божије и разумљиво је да су присутни били задивљени” - задивљени драмски ефектним гласом, који је присутнима помогао да заклоне пут ка спасењу, не усуђујући се да им саопшти да се налазе изван Цркве Христове.
Исти такав „екуменистички” проглас објавио је архиепископ Америчке митрополије, Јован Шаховскиј, молећи „опроштај” од „наше католичке и протестантске браће”, зато што Руска Загранична Црква наставља да исповеда православно учење о томе да они нису крштени („Нова Руска Реч”, 18. фебруар 1975. год., стр. 2).
Истинско Православље је једно исто, без обзира на то да ли се, споља гледано, налази на слободи или у ропству; унутарње, оно је слободно да проповеда неизмењиву Истину Цркве Христове; јер пред њим и овде и тамо стоје иста питања: да ли можемо да будемо са Христом, а да при томе будемо и са онима који не маре за црквени календар, уводе новине у богословље и побожност, озакоњују сергијански раскол, моле се са јеретицима, и речју и делом објављују да нас „ништа не одваја од сиротих и несрећних западних „хришћана”, који вековима не знају за благодат Божију? У својој првој „Посланици туге”, упућеној свим православним епископима у свету (1969), митрополит Филарет, Првојерарх Руске Заграничне Цркве, већ је објавио бојни поклич свих истински-православних хришћана против оних који речју или делом учествују у за душу погубној јереси екуменизма: „Ми смо раније већ протестовали против неправославних екуменистичких иступа патријарха Атинагоре и архиепископа Јакова... Али сада је дошло време када протест треба да буде гласнији и да се чује даље, како би дејство отрова било заустављено, док он још није добио снагу попут древних јереси аријанства, несторијанства или евтихијанства, које су у своје време потресле читаво тело Цркве, када је изгледало да јерес може да прогута Православље”.
Ми смо дужни да се повинујемо Богу, а не људима; ми смо дужни да неизмењиво пребивамо у православној вери, која је Божанска, а не да слушамо рационалистичке доказе овосветских људи, који желе само да угађају један другоме и да веру прилагођавају хуманистичком духу времена. Нека сви истински-православни хришћани у свету остану непоколебиви у исповедању Руске Катакомбне Цркве - исповедању чије нам је речи дао божанствени св. Максим:
Ако се и сва васељена почне причешћивати са јерарсима-одступницима, ми нећемо. Амин
Пријавите се на:
Постови (Atom)